En novembre 1965, dans les derniers jours du Concile Vatican II, un texte est en train d'être écrit à Rome qui va bientôt résonner à Varsovie, à Bonn, à Berlin-Est et à Rome. Il se présente sous la forme d'une lettre, dix-sept pages dactylographiées, écrites en allemand, et au bas de chaque page figurent les signatures de tous les évêques polonais, dont le primat Stefan Wyszyński et l'archevêque Karol Wojtyła. Sur la première page, le titre : Message des évêques polonais à leurs frères allemands dans la charge pastorale du Christ. La date est le 18 novembre 1965. Elle est officiellement connue sous le nom de "Message des évêques polonais à leurs frères allemands dans la charge pastorale du Christ" et est le plus souvent désignée comme la "Lettre des évêques polonais aux évêques allemands".

Derrière ce fait apparemment simple se cache un enchevêtrement d'événements politiques, ecclésiastiques et biographiques personnels. Pour le comprendre, il faut remonter au moins vingt ans en arrière , à la conférence de Yalta, à la fin de la guerre et au début de l'ordre de la guerre froide en Europe.

Après Yalta et après les déplacements

Le 11 février 1945, la conférence de Yalta s'achève. Les accords des Trois Grands entraînent un déplacement des frontières de la Pologne vers l'ouest, au détriment de l'Allemagne. Une nouvelle situation apparaît sur la carte. Une partie des anciennes terres allemandes - Silésie, Poméranie occidentale, Prusse orientale - est incorporée à la Pologne, qui perd en même temps ses territoires orientaux au profit de l'Union soviétique.

Dans les années qui suivent, entre 1945 et 1950, des dizaines de milliers d'Allemands quittent ces territoires ou en sont déplacés. Du côté polonais, le souvenir de l'occupation, de la terreur, des exécutions de masse et des destructions se perpétue. Du côté allemand, en particulier parmi les anciens habitants des "provinces orientales" , on se souvient de la perte de leurs maisons et de la réinstallation forcée. Ces deux expériences se côtoieront pendant des décennies, souvent sans contact ni compréhension mutuelle.

Parallèlement, une nouvelle relation politique est en train de se forger. En 1950, la République populaire de Pologne signe l'accord de Zgorzelec avec la République démocratique allemande, dans lequel la RDA, manifestement sous la pression de Moscou, reconnaît la frontière Oder-Neisse. La propagande la qualifie de "frontière de paix". La République fédérale d'Allemagne, quant à elle, se réfère pendant de nombreuses années aux frontières de 1937 ; la reconnaissance de la ligne Oder-Neisse en tant que frontière d'État dans ses relations avec la Pologne n'interviendra qu'en 1970, après de longs débats internes.

La dimension ecclésiastique de ce différend est concrète. Les diocèses qui, avant la guerre, comprenaient les régions situées à l'est de l'Oder, sont coupés par la nouvelle frontière après 1945. Dans les territoires dits récupérés, l'administration ecclésiastique est d'abord temporaire, et l'absence d'un traité frontalier définitif empêche le Saint-Siège de prendre des décisions sur la réorganisation permanente des diocèses.

Entre le millénaire et le Concile

En 1956, l'épiscopat polonais, sous la direction du primat Stefan Wyszyński, entame un programme décennal de préparation au millénaire du baptême de la Pologne. L'année 1966 devait être le point culminant des célébrations du millénaire de l'État et de la chrétienté sur la Vistule. Parallèlement, depuis 1962, le concile Vatican II se réunit à Rome. Les sessions successives réunissent des évêques du monde entier, dont des représentants de l'Église de Pologne et des épiscopats de deux États allemands, l'Allemagne de l'Ouest et l'Allemagne de l'Est.

Le Concile crée un contexte particulier pour la correspondance future. Les documents, en particulier la constitution "Gaudium et spes", appellent clairement l'Église à s'impliquer dans les affaires du monde, à être responsable de la paix et de la réconciliation. En même temps, dans les coulisses du Concile, les évêques polonais et allemands, séparés par le rideau de fer, peuvent, pour la première fois depuis longtemps, se parler sans la médiation des États et des diplomates.

Dans le débat ouest-allemand, le thème de la culpabilité et de la responsabilité revient de plus en plus souvent, mais toujours dans des cercles restreints. En 1961, un groupe d'universitaires protestants publie le "Mémorandum de Tübingen", dans lequel ils demandent, entre autres, la reconnaissance de la frontière occidentale de la Pologne. Le 1er octobre 1965, l'Église évangélique d'Allemagne publie le "Mémorandum sur l'Est", qui établit un lien entre les crimes de la guerre d'extermination nazie et l'expulsion ultérieure des Allemands et appelle à la réconciliation avec la Pologne. Ce document évangélique deviendra l'un des éléments qui inciteront les évêques polonais à prendre leur propre initiative.

Kominek et la lettre aux Allemands

C'est dans ce contexte, lors de la dernière session du Concile en 1965, que mûrit à Rome l'idée d'une lettre spéciale aux évêques allemands, qui combinerait l'invitation aux célébrations du millénaire avec une vision plus large de mille ans d'histoire commune. L'initiateur en est l'archevêque Bolesław Kominek, administrateur apostolique à Wrocław. Kominek est originaire de Silésie, a été éduqué dans des écoles allemandes, parle couramment l'allemand, a été aumônier de l'Armée de l'Intérieur pendant l'occupation et, après la guerre, a représenté le Primat dans les "Territoires récupérés".

Kominek prépare un texte en allemand. En novembre 1965, le tapuscrit du discours est prêt. Le document compte dix-sept pages, porte la date du 18 novembre 1965 et est signé par tous les évêques polonais participant au Concile. Parmi les signataires figurent le cardinal Stefan Wyszyński, l'archevêque Karol Wojtyła, l'archevêque Bolesław Kominek et des dizaines d'évêques diocésains et auxiliaires de toute la Pologne.

Le texte du message se compose de plusieurs parties. Tout d'abord, les évêques retracent l'histoire des relations germano-polonaises : du baptême de Mieszko Ier et des liens de la Pologne avec l'Europe occidentale et latine, en passant par le voisinage médiéval, le rôle de Sainte Jadwiga de Silésie et les liens entre Gniezno et Wrocław, jusqu'aux partitions, aux annexions et aux phases successives de la "poussée allemande vers l'Est". Ils rappellent ensuite l'expérience de la Seconde Guerre mondiale : l'occupation de la Pologne, les crimes nazis, la mort de quelque 5,5 millions de citoyens polonais, dont trois millions de Juifs. Ils évoquent ensuite la situation d'après-guerre : la nouvelle frontière sur l'Oder et la Neisse, la réinstallation de la population allemande, l'incertitude des habitants des terres polonaises de l'ouest quant à la pérennité du nouvel ordre.

Le message est remis aux évêques allemands pendant le Concile. La lettre est adressée aux "frères allemands dans la charge pastorale du Christ" sans faire de distinction entre l'Allemagne de l'Ouest et l'Allemagne de l'Est. L'une des copies conservées à ce jour, stockée dans les archives historiques de l'archidiocèse de Cologne, porte la couverture avec le sceau des archives et les signatures de tous les évêques polonais sur les pages suivantes.

Avant d'envoyer l'Adresse, Mgr Kominek en transmet une version à Ignacy Krasicki, correspondant romain de l'Agence de presse polonaise, dans l'espoir de connaître la position des autorités de la PRL. Selon des témoignages ultérieurs, les signaux qui lui parviennent sont d'abord rassurants. Mais il apparaît rapidement que la réaction réelle sera tout autre.

La campagne en Pologne

Une fois l'Adresse rendue publique, toujours à la fin de l'année 1965, le Politburo du Comité central de la PZPR analyse le contenu de la lettre. Le 8 décembre 1965, il adopte des lignes directrices qui qualifient l'Adresse de document "anti-national" et "anti-socialiste", qui favoriserait le révisionnisme allemand. Les autorités ordonnent une condamnation de l'attitude de l'épiscopat, stigmatisant la direction de l'Église, accusant les évêques de falsifier l'histoire et de tenter de briser l'unité du clergé en opposant la "hiérarchie" au "clergé sain".

Une vaste campagne de propagande est lancée. Le Premier ministre Jozef Cyrankiewicz publie une lettre ouverte aux "prêtres-évêques de l'Église catholique romaine", imprimée dans les journaux de tout le pays. Il y affirme qu'aucune déclaration épiscopale ne peut "effacer" les crimes nazis, souligne l'absence de culpabilité des Polonais à l'égard des Allemands et rejette l'idée de leur demander pardon. La presse commente le message de la même manière, en se concentrant presque exclusivement sur une phrase à la fin de la lettre - "accorder le pardon et demander le pardon" - sans tenir compte de son développement historique et des références à l'histoire de l'Église. - ignorant son développement historique et les références à la frontière.

Des rassemblements sont organisés sur les lieux de travail, dans les écoles et les universités, au cours desquels des extraits du message et de la lettre de Cyrankiewicz sont lus et des signatures sont recueillies pour des résolutions. Le slogan "Nous ne pardonnons pas" est créé et utilisé pour couvrir les lettres collectives publiées dans les journaux. Certaines de ces lettres sont adressées directement au Primat Wyszyński, d'autres à des évêques individuels. Parmi ces lettres figure celle d'un groupe de travailleurs de l'usine de soude Solvay à Cracovie, qui accusent l'archevêque Karol Wojtyla d'avoir eu un "comportement incivil". Pour le destinataire, cette accusation revêt une dimension personnelle : c'est à Solvay que Wojtyla a travaillé pendant plusieurs années durant l'occupation.

L'archevêque Wojtyla répond par une longue lettre dans laquelle il rappelle ses expériences pendant la guerre, souligne que le message a été sorti de son contexte et fait remarquer que ses détracteurs n'ont lu ni le contenu intégral de la lettre, ni la réponse des évêques allemands. La lettre ne paraît pas dans la presse et ne circule qu'à l'intérieur de l'Eglise.

Face à la tension croissante, l'épiscopat polonais décide d'aborder la question dans une lettre pastorale du 10 février 1966, clarifiant les intentions du Message et tentant de calmer les émotions. Lors du point culminant des célébrations du millénaire, le 3 mai 1966 à Czestochowa, le Primat Wyszynski appelle les fidèles à accorder le pardon aux nations qui ont fait du tort aux Polonais. Ainsi, malgré la pression des autorités, les hiérarques maintiennent le sens du geste de 1965.

La réponse des évêques allemands

Pendant ce temps, du côté allemand, le travail de réponse est en cours. Deux évêques est-allemands, Alfred Bengsch, évêque de Berlin, et Gerhard Schaffran, évêque de Görlitz, participent à la préparation du texte. La version finale est datée du 5 décembre 1965. Elle est intitulée "Salutation des évêques allemands à leurs frères polonais dans l'épiscopat et leur réponse à la lettre du 18 novembre 1965" et est rédigée en polonais.

La lettre est signée par 42 évêques et cardinaux des épiscopats d'Allemagne de l'Ouest et d'Allemagne de l'Est. Les auteurs remercient les évêques polonais pour leur initiative, se réjouissent de leur disponibilité au dialogue et soulignent l'importance de rappeler que la Pologne appartient à l'Europe latine chrétienne depuis un millénaire. Ils reconnaissent que la Pologne a été victime de la guerre déclenchée par l'Allemagne, que les Polonais ont subi d'énormes pertes, mais les évêques polonais se souviennent également des victimes allemandes - participants au mouvement de résistance, prisonniers dans les camps, expulsés.

La réponse comprend également la phrase "nous demandons pardon" - comprise comme une demande aux personnes lésées de "consentir à un nouveau départ". Dans la section sur la frontière Oder-Neisse, les auteurs rappellent que le système frontalier actuel est le résultat d'une guerre perdue par l'Allemagne, mais ils mentionnent également le "droit à une patrie" des expulsés.

Les réactions à cette réponse sont variées. En Allemagne, la presse apprécie l'ouverture des évêques polonais, mais critique parfois leur interprétation de l'histoire, jugée trop "polonaise". Certains commentateurs et la littérature ultérieure jugent la réponse des évêques allemands trop prudente, en particulier en ce qui concerne la question des frontières. Plus tard, certains théologiens catholiques allemands, insatisfaits de cette prudence, ont coécrit des documents plus explicites, comme le mémorandum du cercle de Bensberg de 1968, qui préconise la reconnaissance de la frontière entre l'Oder et la Neisse.

En RDA, la diffusion du message et de la réponse est restreinte. Les autorités de l'État accusent les évêques coauteurs de la réponse de minimiser l'"amitié socialiste" avec la Pologne et de participer à une prétendue initiative "révisionniste". Les autorités de la PRL, quant à elles, considèrent l'ensemble de la correspondance comme une tentative d'ingérence des Églises dans la politique étrangère - et la combattent en tant que telle.

D'une lettre à un accord

Bien que la correspondance épiscopale de 1965 concerne principalement les dimensions morales et religieuses des relations germano-polonaises, elle devient au cours des années suivantes l'un des points de référence de processus politiques plus larges. En 1968, 180 théologiens catholiques associés au Cercle de Bensberg publient un mémorandum sur les relations avec la Pologne, dans lequel ils plaident sans équivoque pour la reconnaissance de la frontière Oder-Neisse. Joseph Ratzinger figure parmi les signataires.

Le 7 décembre 1970, à Varsovie, le chancelier allemand Willy Brandt et le premier ministre polonais Józef Cyrankiewicz signent un traité par lequel l'Allemagne reconnaît la frontière germano-polonaise existante. Le 17 mai 1972, le Bundestag ratifie l'accord. La même année, le Saint-Siège réorganise les structures ecclésiastiques dans les zones frontalières ; les anciennes administrations "temporaires" sont remplacées par des diocèses permanents de part et d'autre de la frontière.

Deux lettres - des différences de mémoire

La proportion est révélatrice : la lettre polonaise, adressée à des destinataires allemands, tente de "raconter l'histoire de la Pologne" en des termes compréhensibles pour le destinataire allemand. La réponse allemande, adressée aux évêques polonais, cherche un langage qui permette de parler de culpabilité, de mémoire et de frontières d'une manière acceptable pour l'oreille polonaise. Cela crée une sorte de "pont linguistique" entre les deux textes : tous deux sont rédigés à l'intention d'une nation différente, mais chacun est fermement ancré dans la perspective initiale de l'auteur.

Le message polonais contient plusieurs initiatives qui, d'un point de vue historique, sont très audacieuses. Tout d'abord, il rompt avec le récit communiste dominant de "l'éternelle hostilité allemande". Il souligne l'existence d'époques de bon voisinage, reconnaît les contributions allemandes à la culture, au droit et à l'économie polonaise, sans pour autant relativiser les agressions et les crimes.

Deuxièmement, les évêques polonais reconnaissent que parmi les Allemands, il n'y avait pas que des coupables, mais aussi des victimes. Des membres du mouvement de résistance contre le régime nazi, des prisonniers des camps de concentration. Ils brisent également le tabou du silence sur le sort des expulsés allemands des territoires incorporés à la Pologne après 1945. Dans la réalité de la Pologne communiste, de telles déclarations étaient presque blasphématoires au regard de la politique mémorielle dominante.

Troisièmement, le message associe implicitement mais sans ambiguïté la réconciliation à la question de la frontière entre l'Oder et la Lusace, la Neisse. La stabilité de cette frontière est présentée comme une condition de la sécurité et de la tranquillité de la population polonaise dans les "territoires récupérés". En langage théologique, cela ressemble à un souci de paix ; en langage politique, il s'agit d'un appel discret mais ferme à la reconnaissance morale du statu quo d'après-guerre.

La réponse allemande, signée par 42 évêques, est nettement plus prudente. D'une part, elle exprime sa gratitude pour le geste des hiérarques polonais, apprécie leur rappel de l'appartenance de la Pologne à l'Europe latine et ne craint pas de reconnaître la culpabilité de l'Allemagne pour les crimes de la Seconde Guerre mondiale. Les mots tombent également : "Nous aussi, nous demandons l'oubli, et plus encore, nous demandons le pardon. L'oubli est humain, mais la demande de pardon est un appel à celui qui a été lésé".

D'autre part, , les évêques allemands parlent encore du "droit à une patrie" des expulsés et ne formulent pas un soutien moral sans équivoque à la frontière entre l'Oder et la Neisse. Il s'agit d'une lettre qui balance entre la conscience de la culpabilité et la peur de violer le délicat consensus de la société allemande des années 1960, dans laquelle l'expérience de l'expulsion a souvent éclipsé le souvenir de l'occupation de la Pologne.

Nous ne pardonnons pas !

En Pologne, la réaction des autorités communistes est immédiate et spectaculaire. Le Politburo du Comité central du Parti ouvrier unifié polonais (PZPR) formule des directives en décembre 1965 : il faut condamner le message comme "anti-national" et "propice au révisionnisme allemand", stigmatiser les dirigeants de l'Église, accuser les évêques de falsifier l'histoire de la nation et diviser le clergé en opposant la "hiérarchie" au bas clergé "sain". L'appareil de propagande fonctionne à plein régime.

Le slogan "Nous ne pardonnons pas" est créé, publié jour après jour dans la presse du régime aux côtés des récits dramatiques de l'occupation. Des rassemblements de masse sont organisés sur les lieux de travail, notamment à Solvay, où Karol Wojtyla, ouvrier, avait travaillé quelques années auparavant, et des "lettres d'indignation" sont inspirées à la curie du Primat. Nombre d'entre elles sont contrôlées depuis les bureaux de fonctionnaires, mais il ne manque pas non plus de voix authentiques pour lesquelles il est émotionnellement "trop tôt" pour prononcer le mot "pardon".

Le paradoxe est que la propagande cite presque exclusivement une seule phrase : "nous accordons le pardon et nous le demandons", extraite du contexte d'un texte de 17 pages qui avait auparavant énuméré en détail les crimes allemands, souligné les souffrances polonaises et rappelé les droits des Polonais sur les terres occidentales. Le contexte qui rend la formule théologique à la fois dramatique et évangélique se transforme en un slogan facile à ridiculiser.

En Allemagne de l'Ouest, les réactions sont différentes, mais non moins ambivalentes. La presse catholique et une partie de l'opinion publique apprécient le courage des évêques polonais, tout en leur reprochant une interprétation "polonocentrique" de l'histoire. Rétrospectivement, la réaction de la Conférence épiscopale allemande elle-même est plus critique, l'accusant d'une prudence excessive, d'un manque de référence explicite à la frontière et d'une incapacité à nommer les préjugés allemands à l'égard de la Pologne, dont l'ombre s'est étendue loin dans les années d'après-guerre. Une réaction similaire se fait jour en Pologne après la réponse des évêques allemands.

En RDA, en revanche, les autorités s'efforcent de garder le silence sur l'échange de lettres. En même temps, l'appareil d'État accuse les évêques Bengsch et Schaffran de "révisionnisme frontalier" et de participation à la "diversion idéologique" du Vatican. Dans la logique de la doctrine socialiste officielle, la "réconciliation" est réservée au parti et au gouvernement. L'Eglise est autorisée à s'exprimer tout au plus sur la morale privée.

C'est ainsi que naît l'héritage de deux lettres qui, dans la perspective des conférences épiscopales allemande et polonaise, devaient être le ferment de la réconciliation, mais qui deviennent en même temps l'objet d'une dispute politique, un outil de propagande et, après des années seulement, , un témoignage archivistique du courage mais aussi des limites des deux parties.

Entre la "Volksgemeinschaft" et l'Évangile

Pour bien comprendre la réticence de la réponse allemande, il est important de se rappeler qu'elle a été écrite par une Église qui n'avait fait face à son propre passé de guerre que depuis une douzaine d'années. L'étude de l'attitude des catholiques allemands entre 1939 et 1945 montre à quel point ils étaient imbriqués dans la logique de la "communauté nationale" (Volksgemeinschaft), tout en essayant de maintenir la spécificité du "milieu" catholique. L'Église n'était pas un monolithe de résistance au nazisme, mais plutôt un champ de tension, de semi-fidélité et d'opposition sélective.

Dans un tel contexte, demander pardon aux Polonais, une nation qui commençait à peine à apparaître dans la conscience ouest-allemande comme une victime de la guerre , principalement grâce aux procès d'Auschwitz, était une démarche courageuse mais incomplète. Les évêques allemands devaient tenir compte de l'état d'esprit des expulsés, pour qui le traumatisme de la perte de la "Heimat" était une expérience centrale. D'où l'ambiguïté de la réponse : la volonté de pardonner et la demande de pardon sont théologiquement claires, mais le récit autour de la frontière et du "droit à la patrie" reste à mi-chemin entre l'Évangile et la logique de l'intérêt national.

Les évêques polonais de 1965, quant à eux, opèrent dans un champ de tension très différent. Ils sont entre le traumatisme de l'occupation, les attentes d'une société élevée dans la rhétorique anti-allemande et la prise de conscience que seul un geste moral précédant la diplomatie peut ouvrir la voie à une véritable normalisation des relations. Leur lettre est à la fois un acte de foi et un acte de "réalisme frontalier". La réconciliation ne doit pas être une catégorie abstraite, mais un processus ancré dans un différend très concret sur le tracé de la frontière, le statut de Wrocław ou de Kołobrzeg, la situation juridique des diocèses dans les anciennes terres allemandes. Il s'agit également d'avoir un point de référence clair et fort qui est cette lettre.

En ce sens, les deux documents témoignent de la double identité des Églises. Nationale et supranationale. La correspondance de 1965 entre les évêques polonais et allemands n'abolit pas les tensions entre eux. Au contraire, elle les met à nu. Et c'est précisément en tant que textes de ce type - ambigus, pleins de "fissures" - qu'ils acquièrent une valeur de poloniques. Ils sont les traces non seulement de la mémoire polonaise dans les archives allemandes, mais aussi des limites allemandes face à l'histoire polonaise.

De la lettre à la déclaration

Après plusieurs décennies, la Conférence épiscopale allemande elle-même a fait de cette correspondance un élément de son "canon de la mémoire".

À l'occasion du 30e anniversaire de l'échange de lettres, en 1995, les évêques polonais et allemands ont signé la déclaration commune "Das Geschenk der Versöhnung weitergeben" ("Transmettre le don de la réconciliation"). Dix ans plus tard, en 2005, une autre déclaration a suivi, "Versöhnung und Freundschaft - Blick auf Europas Zukunft" ("Réconciliation et amitié - un regard sur l'avenir de l'Europe"). Ces deux déclarations s'inspirent directement des lettres de 1965. Elles ne les considèrent pas comme un épisode clos, mais comme un point de référence durable pour une culture européenne de la réconciliation.

En 2025, la Conférence épiscopale allemande va encore plus loin : elle organise des symposiums, comme celui de septembre à Berlin "60 Jahre 'Wir vergeben und bitten um Vergebung' - ein Auftrag für die Zukunft", et travaille avec des partenaires polonais, dont la Fondation Krzyzowa pour la compréhension européenne, pour relire la signification des lettres à une époque de nouvelles tensions et de nouvelles guerres en Europe. AT

Dans le même temps, Wrocław occupe une place importante dans les projets d'anniversaire du 18 novembre 2025. C'est ici, devant le monument de Kominek, que les évêques polonais et allemands déposeront des couronnes, célébreront l'eucharistie et signeront une déclaration commune - non plus à l'ombre de Yalta ou de la "frontière de la paix", mais dans un monde où la guerre fait à nouveau rage en Europe de l'Est et où la question de la mémoire, des frontières et de la responsabilité se pose avec une force renouvelée.

Les lettres comme poloniques

Du point de vue de la recherche en polonologie, les deux lettres se distinguent d'objets plus classiques : églises, monuments, pierres tombales ou peintures. Ce sont des "œuvres mobiles" au double sens du terme. D'abord, au sens propre. Ce sont des archives qui sont conservées dans plusieurs archives. Ensuite, au sens symbolique : ce sont des actes de langage qui redeviennent performatifs à chaque fois qu'ils sont lus. Pour l'historien, elles sont un témoignage de l'époque ; pour le théologien, elles sont un exemple de l'enseignement incarné de Vatican II sur une Église engagée dans le monde ; pour le politologue, elles sont une préfiguration des traités de Brandt et de Gomulka et des documents ultérieurs de l'Ostpolitik. Pour l'oudience, la perspective inconfortable de transcender leurs perspectives.

En tant que poloniques, elles ont une autre caractéristique particulière. Ils montrent que le patrimoine polonais à l'étranger n'est pas seulement la somme des "choses polonaises" dispersées dans le monde, mais aussi le réseau de relations dans lequel les documents, les symboles et les textes polonais entrent avec les institutions d'autres pays. Le Message est un héritage commun : c'est un document sans lequel l'histoire de la Pologne après 1945 ne peut être écrite, mais c'est aussi un texte qui appartient à l'histoire du catholicisme allemand, à l'évolution de la Conférence épiscopale allemande et au processus de l'Église en Allemagne de l'Ouest émergeant de l'ombre de la Seconde Guerre mondiale.

Les deux lettres de 1965 sont des poloniques d'un genre particulier : non seulement parce qu'elles reposent physiquement dans les archives allemandes, mais surtout parce qu'elles travaillent en permanence dans le tissu de la mémoire germano-polonaise. Au fil du temps, elles ont cessé d'être de "simples" documents de l'Église pour devenir l'un des points de référence fondamentaux de la réflexion sur la réconciliation en tant que processus exigeant du courage, une volonté d'autocritique et un éloignement des mythes nationaux confortables.

Contenu des lettres

Archives historiques de l'archidiocèse de Cologne. AEK, CR III 352 copie dans la collection JP2online

Lettre pastorale des évêques polonais aux évêques allemands, 18 novembre 1965 :

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Réponse des évêques allemands aux évêques polonais le 5 décembre 1965 :
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Calendrier

Calendrier de la correspondance entre les évêques polonais et allemands et de sa réception
(sur la base des textes et études fournis)

11 février 1945
Conclusion de la Conférence de Yalta. Les accords conclus par les Alliés entraînent un déplacement des frontières de la Pologne vers l'ouest, au détriment de l'Allemagne, et deviennent l'une des pierres angulaires du conflit d'après-guerre sur les frontières de l'Oder et de la Neisse lusacienne.

Années 1945-1950
Vague de fuite et de déplacement de la population allemande des territoires orientaux de l'ancien Reich annexés à la Pologne. Du côté polonais, le souvenir de l'occupation et des crimes allemands se perpétue.

6 juillet 1950
Signature à Zgorzelec de l'accord entre la RDA et la République populaire de Pologne. Sous la pression de l'URSS, la RDA reconnaît la frontière entre l'Oder et la Neisse lusacienne comme une "frontière de paix". Les personnes qui critiquent cette ligne en RDA risquent d'être stigmatisées comme "hostiles à la paix" et "fascistes".

1958
Création de l'initiative œcuménique de réconciliation "Aktion Sühnezeichen/Service pour la paix" - initiative de réconciliation lancée par des protestants allemands. Ses activités en Pologne sont reconnues très tôt par des cercles associés à "Tygodnik Powszechny", "Więzia" et par des évêques (dont Karol Wojtyła).

1956-1966
Une décennie de préparations pour le Millénaire du Baptême de la Pologne (Sacrum Poloniae Millennium) sous la direction du Primat Stefan Wyszyński. Le programme se termine par l'apogée des célébrations en 1966.

1961
Publication du "Mémorandum de Tübingen", un document rédigé par huit universitaires allemands de confession protestante demandant, entre autres, à l'Allemagne de reconnaître la frontière occidentale de la Pologne et de limiter ses armements. Il s'agit de l'une des premières voix de ce type dans le débat ouest-allemand.

1962-1965
Le concile Vatican II se tient à Rome. Les évêques polonais y rencontrent les évêques d'Allemagne de l'Ouest et d'Allemagne de l'Est. La constitution "Gaudium et spes", rédigée conjointement par le cardinal Wyszyński et l'archevêque Wojtyła, souligne la responsabilité de l'Église dans la paix et la réconciliation entre les nations.

1er octobre 1965
L'Église évangélique d'Allemagne (EKD) publie le "Mémorandum sur l'Est" (Ostdenkschrift). Ce document établit un lien entre la guerre d'usure criminelle déclenchée par l'Allemagne et le sort réservé après la guerre aux Allemands expulsés, et appelle à la réconciliation avec les Polonais.

18 novembre 1965
Le texte du "Message des évêques polonais à leurs frères allemands dans la pastorale du Christ" est daté de Rome.
- L'auteur du texte est l'archevêque Bolesław Kominek, administrateur apostolique à Wrocław.
- Le message est rédigé en allemand et comporte 17 pages dactylographiées.
- Il est signé par tous les évêques polonais présents au concile, dont le primat Stefan Wyszyński et l'archevêque Karol Wojtyła.
- Le document synthétise l'histoire des relations germano-polonaises, évoque l'occupation, la frontière d'après-guerre et le sort des expulsés, et se termine par la phrase "nous accordons le pardon et demandons le pardon".

Fin 1965 (avant l'envoi de la lettre)
L'archevêque Kominek envoie le texte de l'Adresse au correspondant romain du PAP, Ignacy Krasicki, afin de connaître la position des autorités de la PRL. Les premiers signaux sont rassurants et ne laissent pas présager une réaction ultérieure brutale.

Le 5 décembre 1965
, les évêques allemands répondent par une lettre officielle intitulée "Salutations des évêques allemands à leurs frères polonais dans l'épiscopat et leur réponse à la lettre du 18 novembre 1965".
- Le texte est rédigé en polonais.
- Les principaux auteurs sont le cardinal Alfred Bengsch (Berlin) et l'évêque Gerhard Schaffran (Görlitz), évêques de la RDA.
- Il est signé par 42 évêques et cardinaux d'Allemagne de l'Ouest et de RDA.
- Les évêques allemands expriment leur gratitude pour la lettre, reconnaissent les torts causés à la Pologne par l'Allemagne et demandent pardon. Ils évoquent également la question de la frontière Oder-Neisse et le sort des Allemands expulsés.

8 décembre 1965
Le Bureau politique du Comité central du Parti ouvrier unifié polonais adopte des lignes directrices pour la réaction des autorités de la République populaire à l'Adresse. Le document ordonne la condamnation de la position de l'épiscopat comme "anti-nationale" et "anti-socialiste", l'accusation de falsification de l'histoire et le lancement d'une vaste campagne de propagande contre la hiérarchie de l'Église.

Décembre 1965 - début 1966
Début de la plus grande campagne anti-ecclésiastique de l'après-guerre en République populaire de Pologne :
- Le Premier ministre Jozef Cyrankiewicz publie dans la presse une lettre ouverte condamnant le discours, en particulier la formule "nous accordons le pardon et demandons le pardon".
- des rassemblements de protestation sont organisés sur les lieux de travail, dans les universités et les institutions sous le slogan "Nous ne pardonnons pas !
- de nombreuses lettres et commentaires collectifs accusant les évêques de "trahir les intérêts nationaux" paraissent dans la presse.
- des dizaines de lettres pleines d'indignation (dont certaines sont inspirées par le sommet) parviennent sur le bureau des évêques, dont le Primat Wyszyński et l'archevêque Wojtyła.

8 décembre 1965
Conclusion formelle du Concile Vatican II. Le message des évêques polonais et la réponse des évêques allemands marquent la phase finale des délibérations, qui ont fortement mis l'accent sur la paix et la réconciliation.

10 février 1966
L'épiscopat polonais publie une lettre pastorale dans laquelle il explique aux fidèles le sens du message du 18 novembre 1965 afin d'apaiser les tensions provoquées par la campagne de propagande des autorités.

3 mai 1966
Point culminant des célébrations du Millénaire du Baptême de la Pologne à Jasna Góra à Częstochowa. Le primat Stefan Wyszyński appelle les fidèles à pardonner aux nations qui ont fait du tort aux Polonais, y compris l'Allemagne, confirmant ainsi la dimension morale du geste de 1965.

8 mars 1968
Annonce du Mémorandum du Cercle de Bensberg (Bensberger Kreis) - un document rédigé par 180 théologiens catholiques d'Allemagne de l'Ouest, préconisant, entre autres, la nécessité pour l'Allemagne de l'Ouest de reconnaître la frontière entre l'Oder et la Neisse lusacienne. Parmi les signataires figure le Révérend Professeur Joseph Ratzinger.

7 décembre 1970
Signature de l'accord PRL-RFN à Varsovie par le chancelier allemand Willy Brandt et le Premier ministre Józef Cyrankiewicz. L'Allemagne reconnaît la frontière existante entre l'Oder et la Neisse.

Le 17 mai 1972
, le Bundestag ratifie l'accord de 1970. Après la ratification, le Saint-Siège réorganise les structures ecclésiastiques dans les zones frontalières. Des diocèses polonais et est-allemands indépendants sont créés dans les régions des anciens diocèses allemands divisés après 1945.

13 décembre 1995
À l'occasion du 30e anniversaire de l'échange de lettres de 1965, les évêques polonais et allemands signent une déclaration commune intitulée "Das Geschenk der Versöhnung weitergeben" ("Transmettre le don de la réconciliation").

21 septembre 2005
À Fulda, à l'occasion du 40e anniversaire de la correspondance de 1965, les évêques de Pologne et d'Allemagne signent une autre déclaration commune "Versöhnung und Freundschaft - Blick auf Europas Zukunft" ("Réconciliation et amitié - un regard sur l'avenir de l'Europe").

Décembre 2005
À Wrocław, un monument à la mémoire du cardinal Bolesław Kominek est inauguré devant l'église Notre-Dame-des-Sables. L'inscription sur le piédestal - en polonais et en allemand - contient les mots du message : "Nous pardonnons et demandons pardon".

30 août - 1 septembre 2018
Le président de la Conférence épiscopale allemande, le cardinal Reinhard Marx, se rend en Pologne. Il rencontre le président de la Conférence épiscopale polonaise, Mgr Stanisław Gądecki, à Poznań, participe à des discussions avec des journalistes et des universitaires et célèbre une messe à l'occasion de l'anniversaire du déclenchement de la Seconde Guerre mondiale, rappelant les souffrances de la Pologne sous l'occupation allemande et le chemin de la réconciliation.

25-27 avril 2023
Réunion du Kontaktgruppe - le groupe de contact conjoint des conférences épiscopales de Pologne et d'Allemagne - à Augsbourg. Ce groupe, créé dans les années 1990, a pour mission d'approfondir les échanges et la coopération entre les Églises des deux pays.

11 septembre 2025
Berlin accueille le symposium "60 Jahre 'Wir vergeben und bitten um Vergebung' - ein Auftrag für die Zukunft", co-organisé par la Conférence épiscopale allemande, la Fondation Krzyżowa pour la compréhension mutuelle en Europe et l'Académie catholique de Berlin. Les participants - évêques, diplomates, politiciens et chercheurs - discutent de l'état actuel et de l'avenir des relations germano-polonaises à la lumière du message de 1965.

18 novembre 2025
À Wrocław, à l'occasion du 60e anniversaire de la date du Message, les Conférences épiscopales de Pologne et d'Allemagne commémorent conjointement l'échange historique de lettres. Le programme comprend
- une cérémonie au monument du cardinal Boleslaw Kominek avec la participation de l'archevêque Jozef Kupny et de l'évêque Georg Bätzing,
- une messe à la cathédrale Saint-Jean-Baptiste présidée par l'archevêque Tadeusz Wojda, avec une homélie de l'évêque Bätzing,
- la signature et l'annonce d'une déclaration commune par les présidents des deux évêques,
- un service de Taizé en soirée à l'église Notre-Dame-des-Sables.