У тексті описується маріавітський монастир під назвою "Костел Святого Стефана" або "Церква Святого Стефана", збудований у 1600 році єзуїтом Симоном Висоцьким та єпископом Вільнюса Євстахієм Воловичем. Описано історію монастиря та шпиталю, що знаходився при ньому. Далі подається детальний фізичний опис костелу та цвинтаря. (Джерело: Tygodnik Illustrowany, Варшава 1863, T:8, с. 311-312, за: Цифрова бібліотека Лодзинського університету).

Осучаснене прочитання тексту

Костел Святого Стефана у Вільнюсі.

Проходячи через Браму світанку в напрямку залізничного вокзалу, ми помічаємо праворуч, за межами майже віленського периметру, маленьку, непримітну церкву, яка ніби бажає уникнути міської метушні. Його називають по-різному - то костел Святого Стефана, то костел Святого Стефана, то костел Святого Стефана, то костел Святого Мар'явіте. Він не виділяється ні будовою (про що ти сам, читачу, дізнаєшся з сусіднього малюнка), ні розташуванням, яке нібито є найменш мальовничим з усіх віленських околиць і передмість, ні старовиною, оскільки від часу його заснування минуло лише півстоліття, ні якимись пам'ятними подіями, оскільки історія Вільнюса згадує про нього лише туманно і мимохідь; Однак історія його монастиря настільки цікава, що небагато храмів у нашій країні можуть похвалитися чимось подібним.

Однак, перш ніж ми познайомимо вас з нею, будь ласка, погляньте на сам храм, його минуле і сучасний стан. Він був побудований у 1600 році священиком-єзуїтом Шимоном Висоцьким за активної участі єпископа Віленського Юстаса Воловича. Поруч з ним був заснований шпиталь для хворих разом з братством Святого Лазаря. Зруйнований під час воєн Казимира, лише у 1673 році шпиталь було піднято, а дерев'яний, що стояв поруч, відновлено. Інвентар 1711 року показує, наскільки мізерними були його доходи в той час, обчислюючи їх у 562 зл. 1 гр.

Однак слід припустити, що в інші роки доходи були вищими, тим більше, що майже три роки, з 1708 по 1710 рік, у Вільнюсі була страшна чума, яка неминуче призвела до зростання цін, про що свідчить ціна на зерно того часу: бочка жита зазвичай коштувала в той час 8 литовських грошів, тоді як у 1710 році вона зросла до 60 злотих. (Балінський і Крашевський).

Костел збудований у формі хреста і не має жодних зовнішніх прикрас чи башточок. Його довжина - 11 сажнів і 2 лікті, ширина - 3 сажні, а висота - найбільша 13, найменша близько 6 сажнів. Всередині немає нічого вартого уваги, окрім надгробку отця Олександра Толиловського, єпископа Белзького, помер 1808 року. Костел святого Стефана, який колись був окремою парафією, тепер належить до парафії Всіх Святих.

З лівого боку до нього прилягає невеликий цвинтар, густо вкритий хрестами і могилами, що надає костелу справді ідилічного вигляду. У маленькій цвинтарній каплиці знаходиться тіло отця Давида Пільховського, суфраганського єпископа Вільнюса і декана Вільнюського університету. У стіні, що оточує цвинтар, лежить Миколай Реґньє, доктор медицини, професор Вільнюської медичної академії.

Також тут поховані преподобний Ангел Дауґірд, доктор богослов'я, канонік, професор логіки і філософії у Вільнюському університеті та духовній академії, член багатьох наукових товариств, автор кількох праць і дисертацій філософського змісту; Юзеф Владислав Биховець, відомий сучасному світові, та Юзеф Рогавський, видатний артист віленської драматичної сцени. Коротко ознайомившись з історією цього костелу, ми можемо тепер розповісти про монастир Бідних Кляшторів, його засновника та фундатора, а також про буремні часи, які він пережив протягом століть. У цій роботі ми використали цікаву статтю, розміщену в 1820 році в "Історії благодійності", що видавалася у Вільнюсі, під назвою "Коротка історія згромадження бідних кляшторів":

"Коротка історія згромадження сестер Mariae Vitae, написана однією марявкою".

Перша ідея заснування цього закладу належить отцю Юзефу Стефану Турчиновичу, каноніку Пільтинському, парафіяльному священику, спочатку в Дзеньці, а потім у церкві св. Стефана у Вільнюсі. Він народився наприкінці 17 століття в родині шляхетних, але небагатих батьків і зі свого справжнього покликання обрав духовенство, в якому виконував свої обов'язки з найбільшою ревністю, а також присвятив себе наверненню євреїв.

Ідея, зачата ще в дитинстві, розгойдана роками, підкріплена багаторазовим досвідом, завдяки якій він навернув і охрестив понад п'ятсот євреїв, а головне, забезпечивши своїм впливом і зусиллями їх існування, включив їх в абсолютно новий для них світ, зміцнив і затвердив у вірі, - ця ідея, скажімо так, не давала йому спокою, складаючи тисячу планів для її поширення і більш широкого застосування.

Це була справді нелегка справа! Не тільки в Польщі, але й за її межами, в той час існувало лише слабке і нерозвинуте уявлення про благодійні чи моральні товариства. Братства св. Вікентія де Поля та св. Івана від Бога, щойно створені у Варшаві, здавалися достатніми для всієї країни, і ніхто не дбав про заснування нових. Тому легко зрозуміти труднощі, з якими зіткнувся о. Турчинович.

Без коштів, без підтримки, без співчуття і визнання з боку земляків, він з дивовижною наполегливістю йшов своїм шляхом, поки, підкріплений порадами о. Барща, свого сповідника, не створив чоловіче братство у своїй бідній парафії св. Стефана, яку він заснував у тому ж монастирі. Здавалося, що він вже дійшов до кінця свого бажання: ідея була реалізована, залишалося тільки чекати на її плоди.

Однак, чи то чоловіки виявилися нездатними до навернення, чи то навернути єврейських жінок було легше, ніж єврейських чоловіків, чи з якихось інших невідомих нам причин, досить того, що місце чоловічого братства незабаром зайняла жіноча конгрегація. У 1737 році єпископ Віленський Міхал Зенкевич підтвердив правила, прописані для нього о. Турчиновичем, а Папа Бенедикт XIV надіслав свою санкціонуючу бреве.

Саме в цей момент у всіх відкрилися очі: визнали важливість проекту, побачили його благословенні плоди, а також те, що і засновник, і заснована установа були абсолютно безкорисливими. Незабаром приклад Вільнюса наслідували єпископи Луцький, Самогитський і Лівонський, і завдяки їхньому пастирському підтвердженню, 16 міст, окрім Вільнюса, мали маріавітів у своїх стінах. (1) За винятком трьох (у Головчині, Мозирі та Слонімі), всі ці згромадження мусили утримувати себе і своїх монахинь-неофіток власними руками.

Засновниця, яка мала особливу набожність до Діви Марії, назвала це згромадження згромадженням Сестер Mariae Vitae ("Життя Марії"), яке в народі стали називати марявчанками. Вони носять одяг уніатських монахинь, попелястий. Окрім навернення і зміцнення у вірі єврейських жінок, засновниця доручила їм виховувати бідних сиріт. Мету, долю і подвиг віри маріавітських монахинь він уклав у цих кількох словах, сповнених простоти і теплої любові, які доручив їм повторювати щодня:

"Обитель - у серці; монастир - увесь світ; мета праці - навернення, навчання і милосердя; майданчик - кожна єврейська корчма; правило - любити Бога і ближнього; кінець - один пастир і одне стадо; фонд - на небі; девіз - ім'я Діви Марії".

Загальне управління марінавітами, а також відвідування всіх монастирів і будинків цього згромадження він доручив своїй першій і найулюбленішій учениці Анелі з Чижа Потьомкіній. Коли під впливом таких сприятливих обставин ця корисна громада процвітала і зростала, коли працею рук її сестер утримувалося і навчалося понад 60 учениць, коли нарешті до лона істинної Церкви наверталося до 100 неофітів жіночої статі, - раптом загрозливі хмари затьмарили усміхнений горизонт.

Дійсно, важко сказати з упевненістю, хто їх зібрав, хто був рушійною силою цієї підлої змови, яка не може бути виправдана? Автор статті, яку ми тут цитуємо, звинувачує євреїв, які, нібито не маючи змоги протистояти настільки небезпечним для юдаїзму марінавітам, використали жебрацькі згромадження і черниць як плацдарм для своєї помсти. Перші звинувачували їх у тому, що вони "зіпсували анкету", другі - що вони "одягаються як вони (черниці), будучи лише конгрегацією".

Водночас ми вважаємо, що автор неправомірно втягнув у цю змову євреїв. Бо які стосунки могли бути між останніми та жебрацькими громадами чи, краще сказати, черницями? Крім того, чи обов'язково заздрість потребує якогось зовнішнього стимулу? Хіба власний інтерес не має достатньої сили, щоб стояти на своєму, щоб потребувати якихось віддалених мотивів для пробудження власного "я"?... Зрештою, Віленська консисторія познайомила о. Турчиновича з нею. Як кажуть, "хто хоче бити собаку, той знайде палицю", на його адресу і на адресу парафіян лунало багато звинувачень.

Його звинувачували в тому, що він наважився заснувати новий монастир всупереч забороні Тридентського собору, в тому, що перешкоджав збирати милостиню, і, нарешті, в тому, що він нібито наважився хрестити єврейських жінок. Незважаючи на красномовний захист о. Турчиновича, який показав його невинність у найяскравішому світлі, консисторія не тільки видала декрет про скасування згромадження марявитів, але й наклала церковний осуд на самого засновника. Апеляція до нунціатури нічого не допомогла, маріанітів вигнали з усіх їхніх монастирів.

Це був важкий удар, який гідний засновник не зміг перенести байдуже. Оточений своїми учнями, благословенний і благословенний від них, він занепав духом у 1773 році в Мінську. Його останнім словом, останнім дорученням було молитися за своїх ворогів. Здавалося, що вже ніщо не зможе воскресити богобоязливу паству, але інакше було написано в книзі долі.

Потьомкіна, поставлена на чолі своїх товаришок, йде за порадою до о. Модзелевського, вівтарника в Слонімі, якого засновник призначив своїм наступником і "батьком" згромадження, і отримує від нього пораду поїхати до Риму, до Святішого Отця, з проханням про скасування декрету про припинення і затвердження правила. Не довго думаючи, незважаючи на поради друзів, незважаючи на повну відсутність коштів, вона бере з собою чотирьох супутників і, не знаючи іноземних мов, без рекомендаційних листів, на жебрацькому хлібі, пішки, прибуває до Святого Престолу. Після довгого очікування їх нарешті вислуховують.

Тодішній Папа Климент XIV прийняв їх дуже милостиво і розпитав про подробиці, що стосуються їхнього згромадження. На їхнє прохання, 21 березня 1774 року, він видав лист або бреве до єпископа Віленського, о. Масальського, якому рекомендував "щоб він милостиво прийняв громаду, яка повертається на батьківщину, взяв її під свій особливий захист і захищав від усяких переслідувань і кривд". Наскільки нетерпляче чекала повернення ця поважна жінка, яка несла таке вітальне послання, найкраще показує той факт, що двоє її супутників, "втомлені подорожжю", померли в Німеччині, третій - в Ченстохові, а четвертий - через кілька місяців після її повернення на Батьківщину.

Те, що сама настоятелька вистояла, пояснюється сильним духом, який не дозволив плоті здолати себе, життєдайним теплом ідеї, яка іноді підносить малих і ослаблює слабких. Але якщо, з одного боку, наша паломниця мала таку справедливу причину радіти здійсненню своїх найпалкіших бажань, то, з іншого боку, як вона засмутилася, побачивши, що Сестри розбіглися.

Монастирі були покинуті, зруйновані, навіть продані євреям як посміховисько! Лише білоруські згромадження були в кращому стані, інші "сяяли порожнечею і напівзруйнованістю". Даремно єпископ Масальський намагався вирвати їх з рук нинішніх спадкоємців: всі його зусилля були марними. Натомість Віленський монастир, хоч і пограбований і позбавлений усього, "повернувся до перших спадкоємиць, і сестра Янковська була поставлена там настоятелькою.

Потьомкіна, яка дожила до більш сприятливого результату в інтересах, довірених її опіці, незабаром після цього упокоїлася в Бозі, в 1786 році. До цього слід додати, що авторка упустила у своєму звіті, що у 1788 році єпископ Масальський пастирським листом затвердив громаду і запевнив її у своєму постійному заступництві. Отець Моджелевський помер тоді ж, не залишивши після себе ні генерального настоятеля та інспектора, ні духовного отця, який би опікувався марійцями.

Віленський монастир був зруйнований під час заворушень 1794 року і відновлений зусиллями і коштом Янковської лише у 1798 році. Таким чином, бачимо, що вся спільнота виглядала в той час, як корабель після шторму, і не було руки, яка б ним керувала. Якщо зовнішній вигляд цих монастирів був жалюгідним, то не менш сумним був і їхній внутрішній стан. Туди поволі просочувалися різні зловживання, розбрат, суперечки та інтриги.

Однак наш монастирський історик радий, що жодна ганьба не заплямувала це згромадження, яке ніколи не відступало від своєї первісної мети - навернення єврейських жінок і виховання бідних дівчат. Тоді допомога прийшла до них із зовсім несподіваного боку. Митрополит Севастійський Богуш звернув увагу на це згромадження і, доручивши своєму ревізору, священику Зантиру (sic), викликати до Полоцька по дві сестри з кожного монастиря, порадив їм додати до своїх колишніх обов'язків, значно обмежених тодішнім декретом, догляд за хворими, а також влаштувати себе за зразком Дів Милосердя, включно з прийняттям їхнього габіту.

На першу пропозицію марінавки охоче погодилися, але рішуче відкинули другу і обрали с. Мар'яну Норвідову своєю Генеральною Настоятелькою та Візитаторкою, а о. Зантира - своїм духовним отцем. Всі ці рішення були підтверджені архієпископом Сєстшенцевичем у 1802 році. Відтоді сонце знову засяяло у вікнах цього згромадження, яке, завдяки старанності настоятельки, з кожним днем зростало в доходах, сестрах і славі. Ця посмішка фортуни стала новим елементом, який підживлював їхню діяльність.

Не минуло й одинадцяти років з моменту визначення їхньої долі, як наступного року з'явилося оголошення:

"Згромадження Сестер Mariae Vitae, або Мар'явіток, має честь повідомити шановній громадськості, що, хоча з моменту свого заснування в 1737 році воно постійно займалося вихованням бідних дівчат, отримавши, однак, наказ від свого Верховного Візитатора, воно відкрило цього року, з 1 листопада, не тільки тут, в Н., але і у всіх своїх монастирях, але й у всіх своїх монастирях, публічну школу для дівчат, до якої вони будуть прийматися безкоштовно і без різниці стану, віросповідання і віку, і навчатимуться читати, писати, рахувати і всім жіночим роботам. Тому батьки та опікуни цим повідомленням зволили віддати своїх дітей до цього дівочого училища двічі на день до тутешнього маріавітського монастиря.

Якщо ця безкорислива самовіддана праця на благо людства і виснажила дохід монастиря, то натомість принесла йому шанувальників і славу. На користь останньої, як це зазвичай буває, з усіх боків посипалися численні дари і заповіти, з'явилися нові фундації, збільшилася кількість сестер і вихованок. Луцький єпископ о. Цецішевський викликав їх на Волинь і поселив у Здолбиці, в селі Теофіла Платерова. Граф Іллінський поселив їх у своєму маєтку Романових, де щедро забезпечував їх і підняв навчальний заклад на вищий рівень.

Реєстр, доданий до цитованої статті, показує, що в 1820 році в Литві було 90 Бідняків, 17 монастирів або будинків, 465 освічених біднячок, 13 неофітів, які утримувалися зусиллями і коштом общини, і 15 хворих. Загалом, з моменту заснування общини було охрещено понад 2 000 євреїв. На той час у Вільнюському монастирі було 10 сестер. Окрім цих численних видів діяльності, "Бідні Кляри" також мали своєрідний дім виправлення, який приймав грішників, що ставали на шлях покаяння.

Яскраво і з палкою вірою виклавши історію свого згромадження, побожна авторка закінчує свій опис словами зі Святого Письма: "Від Господа це сталося, і це дивно в наших очах". Дійсно, як не дивуватися цій безмежній відданості, цій наполегливості, гідній найвищих умів, цьому зреченню світу заради високої ідеї, заради служіння людству і Батьківщині! Чи це не є одним із проявів тієї великої істини, що наші жінки здатні на найбільші вчинки? ....

У доданому томі "Історії благодійності", що є додатком до наведеного вище опису, який ми також використали, вміщено такі документи 1. циркулярний лист преподобного Турчиновича. 2. витяг з правил згромадження монахинь марявиць; 3. лист Климента XIV Папи Римського до єпископа Масальського; 4. офіційний документ Єпископа о. Масальського; 5. реформаторський декрет уряду митрополита Сєстшенцевича. На цьому ми завершуємо наш опис, не бажаючи зловживати Вашим терпінням, читачу, подальшими подробицями.